Reflexiones del Maestro Sugimoto

¿Karate es simplemente una técnica de combate?

¿No existe un método para poder superar el simple dualismo de ganar o perder?

KARATE-DO.

Han pasado muchos años desde que el difunto Maestro Funakoshi introdujo Karate-jitsu en el Japón, desde entonces hasta aquí se ha desarrollado mucho, pero ¿Hasta qué punto se ha desarrollado como Do, es decir, como disciplina mental?

Vamos a centrarnos en el estilo Shoto Kan Ryu,  línea que ha sucedido y desarrollado la técnica y  la  idea  que  transmitió  el   Maestro  Funakoshi. Y sobre todo en el Maestro Egami que lo sistematizo.

Vamos a presentar qué es lo que busca Shoto Kan Ryu. Nihon Karate-Do Shotokai, no es una  organización  que  cuente  con  muchos miembros, incluso hay gente que no lo conocerán.  Algunos lo conocerán como en estilo que no practica la competición, y que utiliza el puño de diferente forma, (o como el antecesor) que dio luz a Shintai-Do.

Pero sin duda es un estilo muy interesante a causa de su idea única, fuera de la ola de tendencia deportiva. Por su nombre se imagina que tiene su origen en el Maestro Funakoshi. Destacamos dos puntos importantes:

1) Elevación de la capacidad para llegar a lo absoluto.
2) Método de combate.

Alrededor del año 1937, este maestro construyó su Dojo, poniéndole el nombre de Shotokan. Después le sucedió su hijo mayor Giei, su tercer hijo Gigo y Egami. Estando situado el dojo Shotokan en la actualidad en Shibaura, Minato-ku, Tokyo.

Recordarán la existencia en Japón de una organización más grande, la Nihon – karate – kyokai,  que  tiene  al  Maestro Funakoshi como creador. La anterior (Shotokan Honbu Dojo) es una escuela que negó la competición. La posterior (Kyokai), es una que ha investigado la forma de hacer karate deportivo.

Se conoce que el Maestro Funakoshi, tenía la intención de situar al karate dentro de la educación física del  pueblo,  siguiendo el modelo  del Maestro Jigoro Kano  de judo. Por lo que dentro del Karate-Do que él creó, existían dos ideas, una de carácter Budo y otra como método de Educación Física.

KARATE MÁS ALLÁ DEL MÉTODO DE COMBATE

Quien desarrolló la técnica y la idea actual de Shotokai fue el difunto  Maestro Egami. Dice en su libro Karate-Do para profesionales que el Karate-Do no debe considerarse sólo como un método de combate, sino como una disciplina espiritual, y lo demostró. Pero ¿cómo está la situación actual?”.

Habla mucho de la importancia de la parte  espiritual, en realidad  quien hace mucha competición solo busca combatir y ganar.

El Maestro Egami al igual que el Maestro Funakoshi, niega la competición. “Antiguamente en  general Shiai se comprendía como Shiriai (Shi = morir, ai = mutuamente) debiendo seguir hasta que uno se caiga.

En Japón esa era la verdadera forma de Shiai.  Me  imagino  que se  pasó a la actual forma de Shiai, debido a la influencia de los deportes occidentales que habían sido introducidos en Japón. Si se quiere buscar e investigar como Budo verdadero o como Do, hay que estar seguro de  que no  existe  competición y buscar más allá del punto vida o muerte”.

Estudiar a fondo, como un método de combate real y después ir más allá de la lucha, llegar a sentir con el cuerpo un estado de unión entre el yo y el oponente. Creo que este es el trabajo de kumite.

La idea de karate-do que llevaba el Maestro Egami, tiene muchos elementos del Zen, al igual que el kendo antiguo se formó de la unión del ken-jitsu y del Zen. Por eso es casi imposible explicar su idea con palabras, pero intentaremos presentar su idea a través de sus episodios.

NO MATARSE ENTRE SI, SINO VIVIR MUTUAMENTE

En un episodio de su libro “Karate-do para los profesionales” nos cuenta: “Al ver unos antiguos compañeros después de no haberlos visto hacia algunos años, uno  de  ellos le preguntó  que  si  aún  hacía  karate para buscar  la  forma  de matar personas.”

Esta palabra medio en broma le causó espanto. Se preguntó a sí mismo: ¿Es cierto  que  el  karate  para matar no tiene diferencia con los animales  (seres irracionales)?. En el mundo de los animales es imposible evitar la confrontación, pero ¿los humanos que tienen la capacidad de ser  subjetivos  no pueden superar la mentalidad del animal? ¿No existe karate-do sobrepasando el simple dualismo de ganar o perder?”.

La respuesta la encontró el Maestro Egami en la idea que llevaba un gran Samurai de la primera época de Edo, Sekiun Harigaya.

Sekiun habla de Aiuchi, como un estado supremo pero no para dañarse entre sí, sino para anular mutuamente la competitividad por medio de la katana. No matarse entre sí, sino vivir mutuamente. A este estado lo llamó: Ainuke.

Antes  de  Sekiun  el  principio  esotérico  de  ken  era  Aiuchi como decisión de negarse a sí mismo y a la muerte, pero esto era una forma de ganar el combate, por lo que se veía el afán de sobrevivir.

“Tener esa decisión, por consiguiente el buscar ganar, no supera el dualismo” menciona Sekiun.

Para llegar a Ainuke, hay que abandonar el querer ganar, la decisión de morir y todo  pensamiento. Hay que actuar en conformidad con la naturaleza.  Es  una característica muy Zen.

El Maestro Egami dijo:

“Hissho  (la decisión de ganar sin falta)  y Hissatsu (la decisión de  matar sin falta) son la idea del  principiante que no ha salido de la primera etapa. Cuando comprenda y sienta con el cuerpo que no perder no quiere decir ganar, entonces podrá salir de la primera etapa. Aunque se avance en el mundo de ganar o perder, no hay diferencia, es también el mundo de ganar o perder, ganando el ser más fuerte al más débil como es natural.  Pero  no  existe  ni  más  fuerte  ni  más  débil, el método para convivir y armonizar todo el mundo es la finalidad del karate-do que practicamos. “

En el Shiai de kenjitsu, perder quiere decir morir, entonces el enfrentamiento era una forma de aumentar la capacidad de decidirse a morir.

“Un método para encontrar el gran yo (ego del universo) abandonado el mini yo (propio ego).”

Se comenta en el libro de ken y zen de Sogen Omori.

¿Cómo será si se aplica esta idea al karate?  El Maestro Egami informa lo siguiente en el libro de karate para profesionales (aunque sea una sorpresa para los karatekas)

“Durante años me afligía con la duda de que si de verdad era eficaz el tsuki… la mayoría de los karatekas creían ciegamente el dicho antiguo “un tsuki tiene eficacia para matar una persona” o al menos intentaban creerlo guardando su seguridad… yo dejaba a gente de todo tipo que me golpeasen el abdomen, la cara, o la boca del estomago (unas diez mil veces)…el resultado era lastimoso. Me daba cuenta de que los golpes de los karatekas eran los menos eficaces, además los karatekas que llevaban más tiempo entrenando eran peor… me sorprendió.! Qué pasa ¡¿por qué? Empecé de nuevo, buscando cómo y cuando podía realizarlo.”

Hay un episodio de él que no se conoce.  Durante  la  Segunda Guerra Mundial, como el Maestro Egami era uno de los discípulos más altos de la Escuela Funakoshi, el ejército japonés le ordenó que diera clases a militares para enseñar a matar. Con esta experiencia  tiene mucha  persuasión lo que dijo con anterioridad a cerca de la duda sobre el tsuki.

De todos modos conseguir  la eficacia para poder matar a una persona con un golpe (Bujitsu) era la condición necesaria para llegar a Budo.

Dice el Maestro Egami:

Si no vale un tsuki,  no necesita pararlo seriamente. No necesita las técnicas. Cuando vale un  tsuki  entonces hace falta parar, desviar seriamente, de ahí nace la técnica para responder y ahí comienza el verdadero keiko.

¿Cómo es el karate actual de Shotokai?

“Antiguamente el entrenamiento de karate era para ponerse rígido. Me di cuenta de la equivocación de que la rigidez era la fuerza… Reconocí el fallo, y cambié totalmente la idea de endurecer por la idea  de  relajar y flexibilizar,  buscando  estado  natural  del espíritu y de la forma… Comprendí la significación de la palabra que siempre decía el Maestro Funakoshi: – No ir en contra de la naturaleza- (Egami)

El  Maestro  Egami  llegó  a  una  serie de conclusiones:  Dejar  los  movimientos  en manos de la naturaleza y no ir en contra del movimiento del oponente ni resistir, y moverse juntos. Con este estado de unión de sí mismo y de los demás podemos llegar al Budo maravilloso de vivir mutuamente, dejando el Bujitsu del simple dualismo.

La sumidad de ken de Sekiun era jyuwa mubyosshi (recibir a la persona suavemente, sosegadamente, sin ritmo),  y definió ese estado supremo de kokoro (espíritu), Sei (santo). El Maestro Egami tenía la misma idea que él.

Abandonando la idea de cómo batir a los adversarios, como sobrevivir, encontró que karate-do  busca como llegar a Sei. El tiene razón al negar absolutamente la competición, como el Maestro Funakoshi. Para ser deporte (controlado con hikite y hikiashi, o tipo full contact), necesita de reglamentos para evitar el peligro.

Dentro del mundo del dualismo donde ni siquiera cabe la idea de decidirse a morir, ni a abandonar el ego, se pierde la base de la existencia como Budo.

El Maestro Egami, que creó la base técnica de la Nihon Karate do Shotokai de hoy día, pensó que el verdadero Hissatuken (golpe eficaz)  es  condición  necesaria  para  pasar  de karate-jitsu a karate-do. ¿Cómo era el Hissatuken que él imagino? y ¿Cómo lo creo?

En ésta ocasión vamos a hablar del Tsuki, una de las caractericas de la escuela.

EL REGRESO HACIA EL TSUKI ORIGINAL

Ito Shihan nos comentó lo siguiente: “El Maestro Egami, dejó su puño pegado en mi barriga, desde este punto de partida, me golpeo espontáneamente. A pesar de la ligereza de su golpe, su fuerza penetró mi espalda. Era un tsuki extraño. El Maestro Egami, me decía riéndose que el tsuki no necesita de la fuerza del recorrido. ¡Era algo impresionante!”

Es muy parecido a la forma de golpear del kempo Chino del norte. Resultó muy inesperada la realidad de que se estudiase este tipo de técnicas dentro de la Shotokai que desarrolla la idea del Maestro Funakoshi. Desde hacía  mucho tiempo existía entre los karatecas más avanzados el comentario de la existencia de una forma de golpear en karate que podía dañar los órganos  internos  sin  herir la superficie  del cuerpo, al que llamaban “Uraate”.

¿Será este tipo de Técnica, la que buscaba el Maestro Egami?

LA RAKUTENKAI.

¿Cómo nació la técnica de tsuki del Maestro Egami, que no se puede imaginar con el sentido común?

Para hablar de esto, tenemos que mencionar a un grupo de experimentación el “Rakutenkai”, compuesto de voluntarios de entre los discípulos más avanzados del Maestro Egami. Dicen que realizaban continuamente entrenamientos durísimos, llegando a un estado próximo a la locura, colaborando con ello en el trabajo de construir las técnicas del Maestro Egami.

Entonces se encontraba como dirigente el Sr. Aoki (el creador del Shintai-do), que era Shihan Dai (representante del Shihan) en Tokyo-Dojo.

Aun hoy día es un tema de conversación entre los karatekas la dureza de ese entrenamiento que  tenía la finalidad de descubrir a través del cuerpo el estado extremo de este.

Ito Shihan, también era uno de los miembros de Rakutenkai. Por aquel entonces terminaba la clase en el dojo a las nueve y media de la noche, los miembros de Rakutenkai volvían a sus casas para después reunirse sobre las doce de la noche en la casa del Sr. Aoki, y en el parque cercano a ella entrenaban hasta que rompía el día. Este entrenamiento duró días y días a fin de descubrir la  forma de movimiento, una vez quitada toda la tensión muscular. Para ello repetían horas y horas de tsuki y geri. Llegando incluso algunas veces a entrenar dejando de comer durante una semana.

Para realizar un tsuki fuerte, hay que sacar enteramente toda la energía hacia fuera. Entonces estudiaban ¿qué ocurre si se encoge el cuerpo humano hasta el último extremo?  (estado máximo de retracción), ¿qué ocurre si se abre hasta el último extremo? (estado máximo de expansión).

Este estudio del cuerpo humano, sirvió para crear Shintai-do pero también fue un trabajo básico  muy importante para construir la técnica de la Shotokai. Una de las conclusiones a las que llegaron fue:

El cuerpo humano originalmente es flexible y vivo, no como una estatua”. Entonces un Hissatsuken (golpe eficaz) tiene que ser un tsuki capaz de afectar al cuerpo en el estado anteriormente dicho.

TRES MIL AÑOS DE HISTORIA VIVIDOS EN UNA EXPERIENCIA PERSONAL

Hemos dicho anteriormente que  la  técnica  de tsuki de la Shotokai  nos hace recordar la del kung-fu del norte.  El  estilo norte y el del sur del  cual evolucionaría  el karate, tienen diferentes conceptos a cerca del cuerpo humano.  El primero considera el cuerpo humano como una bolsa que interiormente está llena de agua, el segundo lo considera como una cosa sólida. En este segundo,  se  fortalecían  y  endurecían  los nudillos, aumentando la capacidad de romper las cosas sólidas.

Pero,  el  Maestro   Egami  y  sus  discípulos  más  avanzados,  a  través  de  su experiencia (anteriormente  mencionada),  encontraron  la  eficacia  al  golpear  del siguiente modo:

1. Quitar las tensiones  de  los  hombros,  de  los  codos  y  de  las  muñecas, y flexibilizar todo el cuerpo.
2. Con este estado  flexible  del  cuerpo,  desplazarse  junto  con  el  puño concentrándose en la cadera, y golpear concentrando todo el peso del cuerpo en el ken.
3. Sin cortar la respiración, moverse con naturalidad siguiendo el movimiento del cuerpo.
4. El ken, a medida que va girando concentra la  fuerza en un punto (la segunda articulación del dedo corazón).
5. En el caso de golpear en zenkutsu-dashi, echar profundamente el peso en la pierna delantera, no importa si debido a la rapidez del movimiento se recoge el pie trasero hacia delante.

Estos puntos importantes coinciden con los del kung-fu del norte en el que se da importancia a los siguientes puntos:

– La fuerza debe destrozar los órganos internos.
– Quitar la tensión de los hombros y de los codos,  bajando el peso del cuerpo.
– Sincronizar todos los movimientos del cuerpo.

También se dice sobre Unsoku, que se acerca  el pie trasero  hacia  el pie  delantero cuando se desplaza, y además  se utiliza  frecuentemente  Ippon-ken  (una  forma  de golpe  de  mano  que  busca  menos  superficie, normalmente una articulación de los dedos) para golpear los puntos vitales del cuerpo.

Se conoce que el karate-jitsu de Okinawa tenía mucha influencia  del kung-fu  del sur, pero si se sigue profundizando se encontrará, que dicen que su origen se remonta al kung-fu del norte.

Esta historia de gran escala que ha vivido la  técnica del karate,  podemos  decir que el Maestro Egami la ha remontado en solo una vida.

¿COMO ES EL TSUKI DEL KARATE DE ORIGEN?

El Maestro Egami dijo en su libro que llegó a realizar un tsuki en el que su fuerza fue capaz de atravesar el cuerpo con unos cojines apoyados en este. Eso no es de la fuerza muscular, sino del ki.

Dice Ito Shihan y explica que: “La técnica muscular, quita el desarrollo del ki. Hay que hacer un camino para el paso del ki, quitando la tensión muscular, pero esto solo no basta. Hay que arrojar fuertemente el ki,  del  interior hacia el exterior con la consciencia.  Por  consiguiente  dentro  de  la trayectoria del tsuki, esta matizada la contracción y expansión del cuerpo. En Shotokai se considera bueno, el tsuki que sale con mucha soltura y que su fuerza penetra hasta el otro lado  del cuerpo, no como un tsuki en el que se imagina una cosa sólida, golpeando la superficie del objetivo.”

Ito Shihan, nos ha demostrado el tsuki. Indudablemente es diferente al de otros estilos. Aparentemente es un movimiento muy  suave, pero con la impresión de ser muy pesado. Es inexplicable con el concepto de tsuki en el que se da la importancia al kime (en otros estilos kime es la contracción muscular)

Antes  de  volvernos a preguntar a cerca del tsuki de origen, es  interesante estudiar la siguiente materia. En el año 1927, cuando el Maestro Funakoshi hizo una demostración en Japón, en un periódico (Tokyo nichi nichi Shinbun) la periodista le preguntó ¿Qué era el karate? y respondió:

“karate es una técnica con la que uno se puede defender con las manos vacías sin necesidad de armarse, pudiendo batir al oponente con un golpe que le puede causar la muerte al dañar los órganos internos sin herir ni la piel ni los músculos.”

Es muy diferente de la imagen del karate que fortalece los puños con el makiwara y hace rompimientos de tablas y de ladrillos.

Si el tsuki anteriormente dicho era el que buscaba el Maestro Funakoshi, el tsuki del Maestro Egami, el de Shotokai es el que  sigue y  desarrolla la  línea  del Maestro Funakoshi.

QUE ES LA FUERZA

Últimamente escucho que se habla de “karate suave” y de “karate duro”. De ello hablan desde  el  cinto  blanco  al negro.  Pareciéndome que los blancos lo utilizan imitando lo que dicen sus  mayores. Dicen que nuestro karate  es “karate suave”. Pero esto me produce una gran duda por lo siguiente: ¿En qué medida definen suave o duro?

Me parece  que consideran duro cuando se  hace  simplemente  con contracción muscular aunque incluso tenga rapidez. Pero no se puede sentir disgusto por la fuerza, si esta es correcta. En este momento es muy importante saber “¿Qué es la fuerza?” y “Características de ella”.

Algunos  dicen  que  no se  necesita  la fuerza  que sobra,  siendo  necesaria  la correcta, la  del  sentido  real.  Pero  al tener  ambigüedad en su teoría, a la hora de la verdad piensan que todas son innecesarias.  Conozco  a  poquísimas personas que realmente saquen esa fuerza correcta y de sentido verdadero. Entonces: ¿Qué es la fuerza necesaria?

Como premisa,  yo defino que hay dos tipos de fuerza.

Primero: La de contracción, que hace que la fuerza se quede dentro del mismo cuerpo.
Segundo: La que se lanza desde un punto. La que se emite o se deja que salga desde un punto.

Ambas son fuerza pero tienen características  totalmente  diferentes.  La mayoría de los estilos de karate aplican la fuerza del primer tipo, poniendo los músculos rígidos y produciendo ruido en el Keikogi. A pesar  de que  tenga cierta rapidez  a la  hora de moverse, solamente se depende  de la  fuerza física,  cortando  inconscientemente  la respiración en muchas ocasiones.

Por este  motivo  en cualquier técnica la acción se para en cierto límite a causa de la  contracción  muscular e  inevitablemente  se frena  la libertad  de  movimientos,  se rompe el ritmo respiratorio y brota  el sudor, aspecto  este  muy desventajoso para el combate. Aunque se tenga sensación de eficacia,  o de haber trabajado lo  suficiente,  la  mayoría  de  su  fuerza  se  estanca  en  sí  mismo  en  vez  de  salir fuera.  Por  este estancamiento el cuerpo vibra produciendo la ilusión de que el movimiento es  potente  y eficaz. Esto es una satisfacción propia que carece de objetividad. Yo mismo lo he hecho muchas veces en mi primera etapa de entrenamiento.

Por el contrario, la  segunda  fuerza  es  la  que  busca  Shotokai. Considerando sobradas e inútiles todas las que  se hallan repartidos por el cuerpo, como  son  las contracciones musculares. Se debe poner todo el cuerpo flexible y relajado concentrando toda la energía en una sola parte (ken en tsuki, sokuto en yoko-geri) y que se  emita  hacia  el  oponente.

Supongamos que  tenemos  cien  de  energía física total.   Si  antes  de golpear, cuando se está en kamae o en el momento de contacto; se gasta energía fuera de la parte en que se necesita, se disminuye la potencia del impacto  por  ejemplo  a  50  o 60.  Por consiguiente se disminuye la eficacia del tsuki o keri.

Por ese motivo se deben quitar esas tensiones, debiendo concentrar en un punto del cuerpo el conjunto de la energía  del tsuki  o  keri y  la  del  espíritu,  a través  de  la rapidez y de kiri (sentido  cortante)  de la  cadera. Siendo el cuerpo desplazado por la fuerza de arranque producido por este. Ahí nace la espontaneidad de la técnica y su kiriaji (sentido cortante).

Finalmente la fuerza de alta calidad,  define  su  característica  por  la velocidad creada que no es sólo física mecánica.  Por  eso  inevitablemente tiene  que ser una energía que se emita hacia el exterior, por lo  que  no  se  puede parar.  De  ahí  que busquemos esa fuerza del segundo tipo que nos permita emitir la energía  desde  el punto necesario lo más lejos posible sin gasto y sin límite. De esta forma las técnicas se hacen amplias y la expiración larga.

En nuestro estilo se ha producido una gran revolución y desarrollo. En una etapa pasada  se  abandonó  el karate  que  utilizaba  la fuerza  del primer tipo  y se intentó cambiar hacia el segundo.  Lo primero  que  se tenía que buscar era intentar de quitar a fondo las tensiones.

EL KATA

El trabajo  principal del karate es el de kata, y se dice que finalmente expresa el carácter y la vida de cada individuo y del universo. Se dice que karate originalmente es HITORI-GEIKO (trabajo individual),  siendo  esta  la  razón de la existencia del kata  en karate.

El kata proporciona todo el trabajo necesario para KEIKO (práctica) y realizándolo verdaderamente expresa la postura del hombre por regresar a la naturaleza.  Ahí nace karate-Do.

Así pues, los puntos importantes en la práctica del kata serán los siguientes:

1- Estudiar continuamente: Qué es el kata de karate. Significado de su existencia. Esencia de la misma. Su función durante keiko y cómo se debe expresar.
2- Kata es el libro  de texto  que da  la  base  y la  norma  de keiko.  Por eso existen naturalmente, las técnicas  aplicadas y las derivadas.  Distinguiendo  bien  la norma básica, de la aplicación y de las derivadas, se debe practicar y aprender con el cuerpo.
3- Debe practicar muchas veces repitiendo cada parte y cada una de las técnicas que constituyen el kata.
4- Para realizar un kata los puntos importantes son: el ritmo alto y bajo de la técnica, intensidad alta y baja de la energía, expansión y retracción del cuerpo, MA (distancia) entre técnica y técnica, KOKYU (respiración) que se lleva durante una kata, KIRYOKU (fuerza) y KIHAKU (espíritu) en sincronización y armonía de SHIN-GI-TAI (corazón – técnica – cuerpo).

Por eso debe ser consciente de que el kata contiene toda la materia necesaria para Keiko y nos la da.

5- Por el carácter que tiene el kata, mencionado en el punto anterior, al realizar un kata debe intentar expresar máximamente toda la personalidad de uno como KARATE – KEIKO – NIN (el karate que expresa la práctica de uno mismo).
6- Es muy importante el proceso de cambio de una técnica a otra. Debiendo tener posibilidad de reaccionar y aplicar miles de formas. Según este proceso se define si una técnica o un kata está vivo o muerto.
7- Intentar comprender la significación de cada técnica del kata, intentando hacer Keiko aplicando y expresando con el cuerpo su significación y su intención.
8- Es necesario trabajar el kata con el ritmo contrario o sea la parte que hace lento hacerla rápida y viceversa (dicho por el Maestro Hironishi).
9- Para los principiantes hacer las formas  y las  posturas  correctamente.  Para los antiguos intentar dominar la técnica, aunque se rompa un poco la forma y la postura, e intentar realizar la técnica grande y potente.
10- Es necesario trabajar y repetir muchas veces las partes donde hay giros de 180º y 270º.

En la vida del hombre hay repetición de tensión y relajación, expiración e inspiración, conciencia e inconsciencia. No pudiendo existir por separado cada una de las partes.

El kata de karate, con naturalidad, se apropia de estas cosas de la vida cotidiana y las reorganiza y reconstruye, teniendo por objetivo el aumentar la capacidad  de movimiento de KEIKO-NIN.

Maestro AYAHITO SUGIMOTO, Instructor Jefe del Shotokan Honbu Dojo (1932-2005)

Fuente: Boletín Shotokai de Japón.